第十章
對外戰爭
撒下 8:1-14
聖經中的轉折，正如現實生活中的轉折一樣，往往顯得極其突兀；此刻將我們從與神崇高相交的場景，帶入戰場混亂的喧囂與致命的搏鬥中，顯得格外驚人。我們被呼召去注視大衛的一個非凡面向：作為一名職業戰士、一個揮劍之人、一個流血之人；他以最勇敢的指揮官所具備的決斷與效力，揮舞著毀滅的武器。以色列的詩人，那位心腸柔軟、能寫出讓困苦靈魂轉向安寧與平安之祝福話語的人，竟對戰場的恐怖如此熟悉，這確實令人驚訝。我們只能說，他被引導去將這一切粗暴的工作，視為其王國生存以及實現以色列被召之偉大目的所不可或缺的。儘管這本身是痛苦且悲慘的，但為了成就更大的善，這是必要的。這些敵對國家嗜血的精神本會吞噬以色列國，使其不留痕跡。亞伯拉罕的應許——「地上萬國都必因你的後裔得福」——將失去實現的基礎。儘管四處施加死亡與毀滅令人痛苦，但若眼睜睜看著以色列國被毀，看著世界最大祝福的根基被永遠掃蕩，那將是更糟的結果。
第七章第一節所提到的「從四圍一切仇敵中得安息」，似乎是指王國近處的敵人，而本章所提到的戰爭則多半是與較遠的敵人進行的。現在要考慮的最重要戰爭，是針對巴勒斯坦與幼發拉底河之間那片廣大領土的佔領者。神曾將這片土地應許給亞伯拉罕，儘管神並未下令驅逐那裡的居民，因此只能將其置於納貢的臣屬地位。在某些方面，大衛既是摩西的繼承者，也是約書亞的繼承者。他必須繼續約書亞的征服工作，以及摩西的政治安排與行政管理工作。他現在必須面對的國家，多半是好戰且強大的；其中一些國家結成聯盟對抗他，使他的事業變得極其危險，若非對神有不動搖的信靠，絕無人敢承擔。第二十篇詩篇似乎表達了當國家中敬虔的人看著他出征這些遙遠而危險的事業時，心中所懷有的情感：
願耶和華在你遭難的日子應允你；
願名為雅各神的高臺保護你；
願祂從聖所差遣幫助，
從錫安堅固你；
記念你的一切供獻，
悅納你的燔祭；〔細拉〕
願祂將你心所願的賜給你，
成就你的一切籌算。
我們要因你的救恩誇勝，
要奉我們神的名豎立旌旗；
願耶和華成就你一切所求的。
現在我知道耶和華救護祂的受膏者，
必從祂的聖天上應允他，
用右手的能力救護他。
有人靠車，有人靠馬，
但我們要提到耶和華我們神的名。
他們都屈身仆倒，
我們卻起來，站得正直。
求耶和華施行拯救；
我們呼求的時候，願王應允我們。
一個發人深省的事實是，這些戰爭的歷史記載得如此簡短。大多數戰役僅用一節經文帶過。這種簡潔清楚地表明，引導本書編寫的，是另一種不同於塑造普通歷史的精神。若要抗拒描述偉大戰役的誘惑，這通常是違反人性的，因為這些故事讀起來往往令人屏息，且能滿足民族自豪感並反映國家的榮耀。神啟示的目的並非提供戰爭或其他國家大事的簡史或詳情，除非它們具有屬靈意義——即對神與百姓之間關係的影響。從始至終，聖經的目的僅在於展開恩典的經綸——神在啟示祂終結罪惡、帶入永恆公義之方法上的進程。
我們將簡要說明關於各項行動的記載：
1. 第一場戰役是針對非利士人。即使在利乏音谷附近的慘敗，也沒能讓那個不安分的民族學會順服。這一次，大衛將戰爭帶入他們的國境，奪取了他們的一些城鎮，並在那裡設立駐軍，正如非利士人過去在以色列地所做的那樣。描述他其中一場征服的文字有些晦澀。根據《和合本》，「大衛奪了米提金瑪的權柄，脫離非利士人的手」。《修訂本》譯為：「他從非利士人手中奪取了母城的韁繩」。歷代志上 18:1 的平行經文則說：「大衛奪了迦特和屬迦特的村莊，脫離非利士人的手」。最後這個譯法非常清楚；另一處經文必須以此為背景來解釋。迦特，即大衛曾兩次逃往避難的亞吉王之城，現在落入他手中。失去迦特對非利士人來說必然是極大的羞辱；即便是參孫也未曾給予他們如此沉重的打擊。大衛採取這種政策（這恐怕並非沒有痛苦的感受）來佔領迦特，結果證明是成功的；非利士人的侵略精神現在被徹底制伏，以色列最終從一個讓他們世代不得安寧的鄰國的攻擊中解脫出來。
2. 他的下一場戰役是針對摩押。正如大衛自己曾一度在迦特避難，他也曾將父母託付給摩押王照顧（撒上 22:3-4）。猶太作家有一種傳說，認為後來摩押王殺害了他的父母，這便是大衛對他們發動戰爭的起因。大衛確實從他們那裡受到了某種強烈的挑釁，並認為為了保障王國那一部分的安全，有必要給予毀滅性的打擊，這一點幾乎無可置疑。忘恩負義並非他的缺點，若摩押在照顧他父母一事上表現得像個真正的朋友，那位對基列雅比人埋葬掃羅及其眾子心存感激的人，絕不會對摩押如此嚴厲。當我們讀到對摩押軍隊所施行的嚴厲手段時，我們感到震驚。然而，這與其說是嚴厲的標誌，不如說是寬容的象徵。摩押軍隊為何會如此完全地落入大衛手中？通常如我們所見，當軍隊戰敗時，會遭到勝利者的追擊，在逃亡過程中會發生可怕的屠殺。但摩押軍隊卻是相對完整地落入大衛手中。這只能歸功於某種成功的戰略，大衛將他們困在一個無法抵抗的位置。許多東方征服者會將整支軍隊斬盡殺絕；大衛則用準繩量出三分之二予以毀滅，留存三分之一。就這樣，東南部的摩押人被徹底制伏，如同西南部的非利士人一樣，並向征服者進貢，以示臣服。有些註釋家解釋說，大衛對付的不是摩押的軍隊，而是摩押的堡壘，這種說法太過牽強，不值一顧。這源於一種希望大衛超越其時代的願望，不願相信——儘管這在故事表面顯而易見——他在戰爭政策的主要特徵上，是順應了當時的準則與精神。
3. 他的第三場戰役是針對瑣巴王利合的兒子哈大底謝。本章說，與這位君王的遭遇發生在「他去恢復他在幼發拉底河的疆界時」；在歷代志的平行經文中則是「他去在幼發拉底河建立他的勢力時」。自然的解釋是，大衛正前往幼發拉底河建立勢力，而這位哈大底謝出來阻擋他。神與亞伯拉罕所立之約的條款，將「從埃及河直到幼發拉底大河」（創 15:18）的土地賜給了他；當這片領土再次為約書亞劃定時，其邊界是「從曠野和這黎巴嫩，直到幼發拉底大河」。根據這項由擁有大地及其豐盛之主所立之約的條款，大衛認為自己有權將其統治的邊界定在河岸。他打算以何種具體形式做到這一點，我們不得而知；但無論他的目的是什麼，哈大底謝都決意要挫敗他。與哈大底謝的遭遇對大衛來說必然是嚴峻的，因為他的敵人擁有強大的戰車與騎兵部隊，而大衛無法對抗同類武力。然而，大衛的勝利是徹底的；在對付他自己完全缺乏的那種武力時，他取得了完全的勝利；因為他從對手那裡奪取了一千七百名騎兵，以及兩萬名步兵。這項成就中必然有某種非凡的天才之舉，因為對於一個平庸的將領來說，沒有什麼比面對一支自己軍隊無法匹敵的對手更令人困窘與挫敗的了。
4. 然而，儘管大衛擊敗了哈大底謝（我們推測是在黑門山腳下不遠處），但他通往幼發拉底河的道路絕非暢通無阻。另一支敘利亞軍隊，即大馬士革的敘利亞人，從該城出來援助哈大底謝，似乎來得太晚，結果獨自遭遇了大衛。這對大衛來說也是一場非常嚴峻的事業；因為雖然我們不知道他們是否像哈大底謝一樣擁有以色列王無法匹敵的武器，但可以肯定的是，像大馬士革敘利亞這樣富裕且文明的國家，其軍隊必然擁有財富與經驗所能賦予的一切優勢。但在與他們的戰鬥中，大衛再次取得了完全的勝利。屠殺非常慘重——兩萬兩千人。這個巨大的數字說明了我們剛才提到的觀點：戰敗與撤退軍隊的屠殺通常是驚人的。這個驕傲而古老的王國所受的羞辱如此徹底，以至於「敘利亞人作了大衛的僕人，給他進貢」，從而承認了他對他們的宗主權。在大衛王因此獲得的珍寶與他從被俘城市奪取的戰利品之間，他帶回耶路撒冷一筆無法估量的財富，後來他將其奉獻用於建造聖殿。
5. 在一個案例中，這場行動是和平的。「哈馬王陀以聽見大衛殺敗哈大底謝的全軍，就打發他兒子約蘭去見大衛王，問他的安，為他祝福，因為他殺敗了哈大底謝，原來陀以與哈大底謝常常爭戰。」陀以的王國位於黎巴嫩與反黎巴嫩兩座平行山脈之間的谷地，這也在應許的邊界之內，該邊界延伸至「哈馬口」。因此，陀以的兒子帶來了銀器、金器、銅器；大衛王也將這些奉獻給耶和華。大衛作為戰士的名聲，至少在這些北方地區，已經到了無人敢再抵抗的地步。當征服者顯然得到上天力量的支持時，順服是唯一的選擇。
6. 然而在南方，似乎存在著更多的反抗精神。關於對以東人的戰役沒有給出細節；但記載說大衛「在以東全地設立防營；以東人就都歸服大衛」。在他們全國各地設立防營，顯示這些以東人是多麼頑固，若非受到這些防營的限制，他們肯定會再次發動敵對行動。從詩篇第六十篇的序言來看，以東的叛亂似乎發生在大衛在北方與兩支敘利亞軍隊——瑣巴的敘利亞人和大馬士革的敘利亞人——交戰之時。看來約押是從敘利亞的軍隊中被調離，以便去對付以東人。在該詩篇的序言中，據說有一萬兩千名以東人在鹽谷陣亡。在我們面前的這段經文中，則說有一萬八千名敘利亞人在該谷陣亡。鹽谷位於以東境內。或許是一支敘利亞部隊被派去援助以東人，結果兩者都遭受了慘重的屠殺。又或許，由於在希伯來文中，敘利亞（Aram）與以東（Edom）的詞彙非常相似（אֲרָם 與 אֱדוֹם），其中一個詞可能因筆誤而被另一個詞取代。
7. 文中也提到亞捫人、亞瑪力人和非利士人被大衛制伏。可能在非利士人和亞瑪力人的案例中，是指之前已經記錄過的戰役，而亞捫人的戰役可能是後來才有記錄的那一場。但對這些戰役的提及並未附帶任何細節。
在本章中，我們兩次讀到「耶和華使大衛得勝」。然而，勝利似乎並非總是輕易獲得，大衛及其軍隊的處境也並非沒有嚴重的危險。詩篇第六十篇（其標題將其歸於這一時期）非常明確地暗示了與其中一場戰役相關的極度困苦與災難時期。「神啊，你丟棄了我們，使我們破敗；你發了怒，求你使我們復興！」大衛在最初遭遇敘利亞人時，很可能陷入了極大的困境，而遠離家鄉與缺乏適當補給使他的困難加劇。如果以東人趁他困難之際，選擇此時攻擊王國的南部邊界，而國王又不得不分出部分兵力派遣約押去對付以東，他的處境必然極其艱難。但大衛沒有放棄對神的信靠；勇氣與信心透過禱告臨到他，他得以說：「倚靠神，我們才得施展大能，因為踐踏我們敵人的就是祂。」
這些勝利的影響必然非常驚人。在大衛的《弓歌》中，他曾讚頌掃羅的公共服務，掃羅曾「使以色列女子穿朱紅色的衣服，有華美，又將金飾裝飾在你們的衣服上」；但掃羅為王國所做的一切，現在都被大衛的成就所掩蓋。儘管掃羅英勇，卻從未能制伏他的敵人，更不用說擴大王國的疆界。大衛兩者皆做到了；而這背後隱藏的差異，正是那句話所表達的：「耶和華使大衛得勝」。舊約的一個偉大教訓是，敬虔的人能夠且確實比任何人都更好地履行職責，因為主與他同在：無論他是像約瑟那樣管理家務、看守監獄，還是治理王國；或是像摩西那樣作審判官與立法者；或是像參孫、基甸或耶弗他那樣作戰士；或是像大衛、約沙法或約西亞那樣作君王；或是像但以理那樣作宰相，他的敬虔幫助他以他人無法企及的方式履行職責。這在《詩篇》中是一個特別突出的教訓；它被銘刻在詩篇的門戶上；因為正如第一篇詩篇所告訴我們的，敬虔的人「要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所做的盡都順利。」
在這些軍事遠征中，大衛王預表了「大衛之子」的屬靈征服，祂出去「勝了又要勝」，雖然在客西馬尼園曾因聯合敵人的粗暴衝擊而一度動搖，但透過禱告重新獲得了對神的信心，並在黑暗的權勢下取得了勝利。那篇充滿火熱與情感的傑作——詩篇第六十八篇，似乎就是與這些戰爭相關而寫的。詩人的靈魂被深深觸動；國家最近目睹的耶和華威嚴的行徑，激發了他最懇切的情感，他竭盡全力在百姓中產生同樣的感受。國王最近的功績，被與祂在曠野行在百姓前、西奈山在祂面前震動時的作為相提並論。詩人表達了對神在祂聖山上居住的極大喜悅，對與此步驟相關的百姓之高升的喜悅，同樣也展望未來，預期那和平的勝利，屆時「埃及的公侯要出來，古實人要急忙舉手禱告神」。仁慈與宣教的渴望，交織在征服者的情感與愛國者的心境中。
「世上的列國啊，你們當向神歌唱！
願你們歌頌主，
歌頌那自古駕行在諸天以上的主。
看哪，祂發出聲音，是極大的聲音。」
有趣的是，在這種影響力擴展至外邦國家的過程中，詩人開始珍視並表達這些宣教的渴望，並呼籲列國向主歌唱讚美。有人曾指出，在神一般的護理過程中，聖經跟隨在刀劍之後，福音的種子落在戰爭所開墾的犁溝中。我們在詩篇中發現了許多這種宣教精神的證據。詩人想到那些屬靈的祝福將擴展至現在歸順以色列王統治的龐大帝國之外，心中感到無比喜悅。錫安山將成為萬國的誕生地；從埃及與巴比倫，從非利士、推羅與古實，將有新成員加入她的公民行列（詩篇 87）。「萬民和列國都要聚集，事奉耶和華」（詩 102:22）。「地的四極都要想念耶和華，並且歸順祂；列國的萬族都要在祂面前敬拜」（詩 22:27）。「主啊，你所造的萬民都要來敬拜你；他們也要榮耀你的名」（詩 86:9）。「普天下當向耶和華歡呼。當稱謝進入祂的門，當讚美進入祂的院」（詩 100:1, 4）。
唉，戰爭的時代尚未過去。即使是基督教國家，在應用「若是能行，總要盡力與眾人和睦」這一基督徒教導方面，也顯得極其遲緩。但至少讓我們懇切努力，如果戰爭不可避免，那麼隨之而來的應當是憐憫的使者，並且無論何處發生「戰士的爭戰，並滾在血中的衣服」，那裡也應當迅速宣告：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君」（賽 9:6）。